Sebuah pertanyaan fundamental sering muncul dalam diskusi antaragama: jika umat Yahudi, Kristen, dan Islam sama-sama mengklaim menyembah Tuhan yang satu, mengapa agama menjadi berbeda-beda? Mengapa umat manusia yang mengaku menyembah Pencipta yang sama — yang dalam tradisi Abrahamik disebut sebagai Allah, YHWH, atau Elohim — justru terpecah-belah dalam sistem kepercayaan, ritual, dan doktrin?
Pertanyaan ini bukanlah sekadar keingin-tahuan intelektual, melainkan juga dilema eksistensial yang telah menghantui para pencari kebenaran sepanjang sejarah. Jika Tuhan benar-benar Maha Bijaksana dan Maha Kuasa, jika Dia benar-benar menginginkan umat manusia untuk menyembah-Nya dengan benar, mengapa Dia membiarkan kebingungan ini berkembang? Mengapa tidak ada satu agama tunggal yang jelas dan universal sejak awal, sehingga manusia tidak perlu tersesat dalam labirin teologis yang penuh dengan klaim-klaim kebenaran yang saling berkompetisi?
Al-Qur’an, dalam kebijaksanaannya yang mendalam, tidak menghindari pertanyaan ini. Bahkan, Al-Qur’an memberikan narasi yang sangat jelas, berani, dan mengejutkan tentang bagaimana keragaman agama ini terjadi. Dalam Surah Al-Baqarah ayat 213, Allah berfirman:
“Manusia dahulunya merupakan satu umat, lalu Allah mengutus nabi-nabi sebagai pembawa kabar gembira dan pemberi peringatan, dan Dia menurunkan beserta mereka kıtab dengan kebenaran supaya Dia menghakimi di antara manusia dalam hal-hal yang mereka perselisihkan. Tetapi kemudian mereka mulai berselisih tentang kitab itu, dan tidak ada yang memperselisihkannya kecuali orang-orang yang diberi kitab itu setelah tanda-tanda yang nyata datang kepada mereka, karena kedengkian di antara mereka.” (QS. Al-Baqarah: 213)
Perhatikan betapa radikalnya pernyataan ini. Al-Qur’an tidak mengatakan bahwa manusia sejak awal sudah terpecah-pecah dalam berbagai agama yang berbeda. Sebaliknya, ia menegaskan bahwa pada mulanya, manusia adalah “umat yang satu” — satu komunitas yang bersatu. Namun yang sangat penting untuk dipahami adalah kapan para nabi diutus: bukan sejak awal penciptaan, melainkan setelah timbul perselisihan.
Ini memberikan nuansa yang berbeda dari pemahaman konvensional. Kesatuan primordial manusia bukanlah kesatuan dalam satu agama formal dengan ritual tertentu, melainkan kesatuan dalam fitrah — kecenderungan alami kepada kebenaran dan kebaikan. Ketika perselisihan muncul — baik dalam hal teologi, moralitas, maupun keadilan sosial — barulah Allah mengutus para nabi dengan kitab suci untuk memberikan petunjuk yang jelas dan menyelesaikan perselisihan tersebut.
Namun ironisnya, perselisihan justru berulang kembali — kali ini tentang kitab suci itu sendiri. Dan Al-Qur’an memberikan jawaban yang sama sekali tidak mengalihkan tanggung jawab kepada Tuhan atau kepada ketidakjelasan wahyu. Perselisihan ini tidak terjadi karena wahyu yang ambigu atau sulit dipahami. Sebaliknya, ia terjadi justru di kalangan “orang-orang yang telah didatangkan Kitab kepada mereka, yaitu setelah datang kepada mereka keterangan-keterangan yang nyata.”
Dengan kata lain, mereka berselisih bukan karena kurangnya bukti atau kejelasan, melainkan “karena kedengkian di antara mereka sendiri” — karena hasad, karena nafsu untuk berkuasa, karena kepentingan-kepentingan manusiawi yang mengotori kemurnian ajaran Ilahi. Inilah diagnosis Al-Qur’an yang sangat jujur dan berani: akar perpecahan agama bukanlah kebingungan intelektual atau ketidakjelasan doktrin, melainkan penyakit hati — kedengkian, ambisi kekuasaan, dan kepentingan pribadi yang meracuni bahkan mereka yang telah menerima petunjuk paling jelas sekalipun.
Narasi Al-Qur’an ini sejalan sempurna dengan konsep fitrah yang menjadi salah satu pilar antropologi spiritual Islam. Dalam sebuah hadis qudsi yang sangat mendalam, Allah berfirman:
“Aku menciptakan semua hamba-Ku dalam keadaan hanif (cenderung kepada tauhid) kemudian datanglah setan kepada mereka, lalu ia memalingkan mereka dari agama mereka, mengharamkan atas mereka apa yang telah Aku halalkan bagi mereka, dan memerintahkan mereka untuk mempersekutukan Aku dengan sesuatu yang tidak Aku turunkan keterangan tentangnya.” (Sahih Muslim 2865a)
Pernyataan ini mengandung implikasi teologis yang luar biasa: monoteisme bukan sesuatu yang harus ditanamkan dari luar ke dalam jiwa manusia, melainkan sudah tertanam sejak awal sebagai kecenderungan bawaan. Yang perlu dilakukan adalah membersihkan jiwa dari lapisan-lapisan yang menutupi fitrah ini. Politeisme, syirik, ateisme, dan berbagai bentuk distorsi teologis lainnya adalah penyakit, bukan kondisi normal. Mereka adalah deviasi dari pengaturan bawaan spiritual manusia — penyimpangan dari fitrah, bukan fitrah itu sendiri.
Jika klaim Al-Qur’an tentang kesatuan primordial dan fitrah tauhid ini benar, maka kita seharusnya bisa menemukan bukti-buktinya dalam sejarah agama-agama dunia. Dan memang, ketika kita menelusuri dengan pandangan yang objektif dan jujur, bukti-bukti itu terhampar di hadapan kita dengan sangat jelas. Hampir semua tradisi keagamaan besar — bahkan yang sekarang kita kategorikan sebagai politeistik — memiliki jejak-jejak monoteisme yang kuat dalam lapisan-lapisan tertua ajaran mereka. Ini bukan kebetulan. Ini adalah konfirmasi empiris dari narasi Al-Qur’an tentang kesatuan awal yang kemudian mengalami fragmentasi dan distorsi.
Mari kita mulai dengan tradisi Hindu, yang dalam bentuk kontemporer dan popularnya tampak sebagai sistem politeistik par excellence dengan pantheon yang sangat kompleks berisi ratusan bahkan ribuan dewa-dewi. Namun ketika kita menggali ke lapisan paling dalam, ke teks-teks Veda yang tertua, kita menemukan sesuatu yang sangat berbeda. Rigveda, yang mungkin merupakan salah satu teks religius tertua yang masih bertahan hingga hari ini, mengandung pernyataan yang sangat eksplisit tentang kesatuan Realitas Ilahi:
“ekam sad viprā bahudhā vadanty”
“Kebenaran itu satu, tetapi orang-orang bijak menyebutnya dengan berbagai nama.” (Rig Veda 1.164.46)
Ini bukan sekadar pengakuan tentang kemungkinan interpretasi yang beragam. Ini adalah afirmasi tegas bahwa di balik semua keragaman nama, manifestasi, dan personifikasi, ada satu Realitas yang tunggal. Bahkan dalam teks-teks Purana yang ditulis jauh setelah periode Veda, jejak monoteisme ini masih terlihat jelas. Shiva Purana menyatakan::
“na tasya pratimā cāsti yasya nāma mahadyaśah”
“Tidak ada rupa atau representasi bagi-Nya yang nama-Nya Maha Agung.” (Shiva Purana 7.1.6.40)
Ini adalah penolakan terhadap representasi visual atau material dari Tuhan yang sangat mirip dengan larangan penyembahan berhala dalam tradisi Abrahamik. Dan dalam Upanishad, konsep Brahman — Realitas Absolut — digambarkan dengan atribut-atribut yang sangat paralel dengan konsep Allah dalam Islam: tidak berwujud, tidak terbatas, tidak terlahir dan tidak mati, melampaui segala atribut material, sumber dari segala yang ada namun tidak identik dengan apapun yang ada.
Bagaimana mungkin teks-teks Hindu tertua mengandung monoteisme yang begitu jelas, sementara praktik Hindu kontemporer didominasi oleh penyembahan kepada banyak dewa? Ini adalah pertanyaan kunci yang membawa kita kepada pemahaman tentang mekanisme distorsi.
Para sarjana sejarah agama telah mengidentifikasi bahwa transformasi dari monoteisme Veda awal ke politeisme Hinduisme kemudian terjadi melalui proses yang sangat panjang dan kompleks. Konsep Brahman sebagai Realitas Absolut yang transenden dan tidak berwujud adalah konsep yang sangat abstrak, sangat filosofis, dan sangat sulit untuk dipahami oleh masyarakat awam yang tidak memiliki pendidikan teologis atau filosofis tinggi. Bagaimana seseorang bisa berhubungan dengan Tuhan yang begitu abstrak, yang tidak bisa digambarkan, tidak bisa dibayangkan, tidak bisa direpresentasikan dalam bentuk apapun?
Dalam upaya untuk membuat ajaran tentang Brahman lebih mudah diakses oleh massa, para pemuka agama mulai menggunakan pendekatan pedagogis yang melibatkan simbolisme dan personifikasi. Aspek-aspek atau atribut-atribut tertentu dari Brahman mulai dipersonifikasikan menjadi dewa-dewi yang berbeda untuk memudahkan visualisasi dan pemahaman. Brahma menjadi simbol dari aspek kreasi, Vishnu dari aspek pemeliharaan, Shiva dari aspek transformasi dan destruksi. Pada tahap awal, ini mungkin dipahami sebagai alat pedagogis, cara untuk memahami berbagai manifestasi atau operasi dari satu Realitas yang tunggal.
Namun — dan inilah yang krusial — seiring berjalannya waktu, berapa generasi lewat, berapa abad berlalu, batas antara simbol dan realitas menjadi semakin kabur dalam kesadaran massa. Yang awalnya dipahami sebagai personifikasi simbolis dari aspek-aspek Brahman mulai diperlakukan sebagai entitas-entitas yang independen dan otonom. Ritual penyembahan yang awalnya ditujukan kepada Brahman melalui medium simbolis ini mulai ditujukan kepada simbol-simbol itu sendiri. Cerita-cerita mitologis yang pada mulanya diciptakan sebagai alegori untuk menjelaskan konsep-konsep filosofis mulai dipercaya secara literal. Dan ketika kasta Brahmana — yang memiliki kepentingan dalam mempertahankan kompleksitas ritual dan eksklusivitas pengetahuan religius — semakin memperkuat sistem ini, distorsi menjadi semakin dalam dan semakin sulit untuk dibalikkan.
Pola yang sama — dengan variasi lokal — dapat kita temukan di berbagai belahan dunia. Di Tiongkok kuno, konsep Shang Di atau Tian dalam periode Dinasti Shang dan Zhou awal merujuk kepada Tuhan Yang Mahatinggi, Penguasa Tertinggi alam semesta yang mengatur dengan keadilan dan kebijaksanaan. Namun seiring masuknya pengaruh Taoisme, Buddhisme, dan berbagai kepercayaan lokal, Shang Di menjadi salah satu dari banyak dewa dalam pantheon Tionghoa yang kompleks. Di Nusantara, sebelum kedatangan Hindu-Buddha dan kemudian Islam, masyarakat lokal memiliki kepercayaan kepada Sang Hyang Tunggal, Batara Tunggal, Mulajadi Na Bolon — konsep-konsep tentang Tuhan Yang Esa sebagai sumber dari segala sesuatu. Namun kepercayaan ini juga mengalami pencampuran dengan animisme, pemujaan roh nenek moyang, dan berbagai praktik magis sehingga konsep monoteistik yang asli menjadi tersamar.
Yang mengejutkan adalah bahwa bahkan dalam tradisi Abrahamik sendiri — yang secara eksplisit dan konsisten menekankan monoteisme sebagai prinsip paling fundamental — kita menemukan episode-episode distorsi yang sangat dramatis. Kitab Keluaran dalam Perjanjian Lama mencatat bahwa hampir segera setelah Musa naik ke Gunung Sinai untuk menerima Sepuluh Perintah Allah — salah satu momen paling sakral dalam sejarah Yahudi — Bani Israel yang menunggu di bawah gunung membuat patung anak lembu emas dan menyembahnya. Mereka baru saja menyaksikan mukjizat-mukjizat yang luar biasa: pembelahan Laut Merah, manna dari langit, air yang keluar dari batu. Mereka baru saja berjanji untuk menyembah YHWH saja. Namun dalam ketidaksabaran mereka, dalam kebutuhan mereka akan sesuatu yang nyata, yang bisa dilihat dan disentuh, mereka dengan cepat kembali kepada penyembahan berhala.
Dan ini bukan episode terisolasi. Sepanjang sejarah kerajaan Israel dan Yehuda yang dicatat dalam Perjanjian Lama, kita melihat pola yang berulang: para nabi seperti Yeremia, Yesaya, Hosea, Amos terus-menerus harus berjuang melawan sinkretisme — pencampuran penyembahan YHWH dengan penyembahan Baal, Asherah, dan dewa-dewa Kanaan lainnya. Bahkan Bait Suci Yerusalem, yang seharusnya menjadi pusat eksklusif penyembahan kepada YHWH Yang Esa, pernah dimasuki oleh patung-patung berhala pada masa-masa tertentu ketika raja-raja yang murtad berkuasa.
Dalam tradisi Kristen, transformasinya berbeda namun tidak kalah signifikan. Yesus sendiri dengan sangat jelas menegaskan monoteisme Yahudi ketika ditanya tentang perintah yang paling utama:
“Dengarlah, hai Israel, Tuhan Allah kita, Tuhan itu esa.” (Markus 12:29)
Ini adalah kutipan langsung dari Shema, deklarasi iman Yahudi yang paling fundamental. Namun dalam berabad-abad setelah Yesus, doktrin Trinitas berkembang — doktrin yang mencoba menjelaskan bagaimana Yesus bisa sekaligus adalah Tuhan dan manusia, bagaimana hubungan antara Bapa, Putra, dan Roh Kudus. Konsili-konsili gereja yang berlangsung berabad-abad — Nicea, Konstantinopel, Chalcedon — dipenuhi dengan perdebatan teologis yang sangat rumit menggunakan terminologi filosofis Yunani yang tidak pernah digunakan oleh Yesus sendiri.
Hazrat Mirza Tahir Ahmad, Khalifatul Masih IV dari Jemaat Ahmadiyah, dalam karya monumentalnya “Wahyu, Rasionalitas, Pengetahuan dan Kebenaran” (Revelation, Rationality, Knowledge and Truth), tidak hanya menganalisis fenomena distorsi ini dalam tradisi-tradisi yang sudah kita kenal, tetapi mengambil langkah yang lebih berani dan lebih radikal: beliau berpendapat bahwa pada dasarnya semua agama besar dunia — termasuk yang sekarang tidak lagi diakui sebagai agama wahyu dalam pengertian konvensional — pada mulanya berasal dari sumber yang sama: wahyu Ilahi.
Ini adalah tesis yang sangat kuat dan memiliki implikasi yang luas. Hazrat Mirza Tahir Ahmad menolak pandangan sempit bahwa Allah hanya mengutus nabi-nabi kepada bangsa-bangsa tertentu saja — khususnya hanya kepada bangsa-bangsa Timur Tengah yang disebutkan secara eksplisit dalam Al-Qur’an. Pandangan semacam ini, menurut beliau, tidak konsisten dengan keadilan dan rahmat Allah yang universal. Jika Allah benar-benar Rabb al-’Alamin — Tuhan semesta alam — maka mustahil Dia hanya peduli kepada sebagian kecil umat manusia dan membiarkan sebagian besar lainnya tersesat dalam kegelapan tanpa petunjuk.
Al-Qur’an sendiri memberikan prinsip yang sangat jelas dalam hal ini:
“Dan sesungguhnya telah Kami bangkitkan dalam setiap umat seorang rasul dengan ajaran, ‘Sembahlah Allah dan jauhilah thāgut.’” (QS. An-Nahl: 36)
Perhatikan kata “tiap-tiap umat” — bukan hanya bangsa Arab, bukan hanya Bani Israel, bukan hanya bangsa-bangsa Timur Tengah, melainkan setiap umat di seluruh dunia. Ini berarti bahwa di Tiongkok kuno dengan peradaban yang sangat maju, di India dengan tradisi spiritual yang sangat kaya, di Nusantara dengan kebudayaan maritimnya, di Afrika dengan berbagai kerajaannya, di Amerika pra-Columbus dengan peradaban Maya dan Aztec — di semua tempat ini, pasti ada utusan-utusan Allah yang datang untuk menyampaikan pesan tauhid kepada masyarakat mereka.
Kita mungkin tidak mengetahui nama-nama mereka karena catatan sejarah telah hilang atau terdistorsi sepanjang ribuan tahun. Kita mungkin tidak memiliki kitab-kitab suci mereka karena tradisi lisan mereka telah putus atau karena teks-teks mereka telah musnah. Namun prinsipnya sangat jelas dan tidak bisa ditawar: Allah, dalam keadilan dan rahmat-Nya yang sempurna, tidak mungkin membiarkan satupun umat tanpa petunjuk.
Dalam kerangka pemikiran ini, tokoh-tokoh besar dalam berbagai tradisi keagamaan dunia — Krishna dalam tradisi Hindu, Buddha Gautama dalam Buddhisme, Confucius dan Lao Tzu dalam tradisi Tiongkok, Zoroaster dalam tradisi Persia kuno — sangat mungkin adalah nabi-nabi atau orang-orang saleh yang menerima ilham atau wahyu dari Allah untuk membawa pesan ketauhidan kepada masyarakat mereka pada konteks historis dan kultural yang spesifik. Ajaran asli mereka, sebelum mengalami distorsi sepanjang waktu, kemungkinan besar mengandung unsur-unsur monoteisme yang kuat, penekanan pada keadilan moral, kasih sayang kepada sesama, kejujuran, kesucian, pengendalian diri, dan pertanggungjawaban di hadapan Tuhan atau prinsip moral tertinggi.
Namun kemudian terjadilah distorsi. Dan Hazrat Mirza Tahir Ahmad, dengan analisis yang sangat tajam, mengidentifikasi beberapa mekanisme utama bagaimana distorsi ini terjadi dalam sejarah agama-agama.
Mekanisme pertama adalah faktor waktu dan hilangnya transmisi yang akurat. Al-Qur’an memiliki keistimewaan yang sangat unik dalam hal ini: ia ditulis dan dihafal secara massal sejak masa Nabi Muhammad ﷺ masih hidup. Ada ribuan sahabat yang menghafal seluruh Al-Qur’an. Ada banyak sahabat yang menuliskan wahyu segera setelah turun. Dan dalam generasi-generasi berikutnya, tradisi hafalan dan penulisan ini terus dijaga dengan sangat ketat melalui sistem sanad(rantai periwayatan) yang sangat ketat. Ini adalah sistem penjagaan ganda — hafalan dan tulisan — yang memastikan bahwa tidak ada satu huruf pun dari Al-Qur’an yang berubah.
Namun ajaran para nabi terdahulu tidak memiliki sistem penjagaan yang sama. Banyak dari ajaran mereka disampaikan secara lisan selama generasi-generasi, bahkan berabad-abad, sebelum akhirnya ditulis. Dalam proses transmisi lisan yang panjang ini, detail-detail bisa berubah. Penekanan bisa bergeser. Interpretasi bisa bervariasi. Ketika akhirnya ditulis — sering kali berabad-abad setelah sang pendiri wafat — versi yang ditulis mungkin sudah sangat berbeda dari ajaran asli.
Veda, misalnya, meskipun memiliki tradisi hafalan yang sangat kuat dalam kultur Brahmana dan dihafal dengan akurasi luar biasa dalam hal pengucapan dan intonasi, namun interpretasi dan pemahaman terhadap makna teks-teks tersebut terus berkembang dan berubah. Lapisan-lapisan komentar yang ditambahkan kemudian — Brahmana, Aranyaka, Upanishad — sering membawa interpretasi yang berbeda atau bahkan bertentangan dengan makna literal teks Veda awal. Dalam kasus Buddhisme, Buddha sendiri tidak pernah menulis ajarannya. Semuanya disampaikan secara lisan dan baru dikodifikasi beberapa generasi kemudian dalam konsili-konsili, dan bahkan saat itu sudah terjadi perbedaan interpretasi yang melahirkan aliran-aliran berbeda.
Mekanisme kedua adalah sinkretisme — pencampuran dengan tradisi lokal dan kepercayaan pra-eksisting. Ketika ajaran monoteistik yang dibawa oleh seorang nabi atau reformis masuk ke dalam masyarakat yang sudah memiliki sistem kepercayaan yang mapan dan mengakar, sering terjadi proses akomodasi. Untuk memudahkan penerimaan, untuk mengurangi resistensi, elemen-elemen dari animisme lokal, pemujaan nenek moyang, atau politeisme yang sudah ada tidak sepenuhnya dihapus melainkan “dibaptis” atau “di-Islamkan” atau “di-Kristenkan” — diserap ke dalam sistem baru dengan interpretasi yang berbeda.
Hazrat Mirza Tahir Ahmad menjelaskan bahwa dalam setiap masyarakat, ada kebutuhan psikologis dan sosial untuk memiliki ritual, simbol, dan narasi yang dapat diakses dan dipahami oleh masyarakat awam. Konsep-konsep teologis yang sangat abstrak sulit untuk divisualisasikan atau dihubungkan dengan pengalaman kehidupan sehari-hari. Maka para pemuka agama, dengan niat baik untuk membuat ajaran lebih mudah dipahami, mulai menggunakan simbol-simbol, alegori, dan personifikasi. Namun bahaya dari pendekatan ini adalah bahwa seiring waktu, massa yang tidak memiliki pendidikan teologis tinggi mulai memperlakukan simbol sebagai realitas itu sendiri. Yang awalnya dimaksudkan sebagai representasi simbolis dari atribut Tuhan mulai disembah sebagai entitas yang independen.
Mekanisme ketiga yang diidentifikasi Hazrat Mirza Tahir Ahmad adalah intervensi institusi keagamaan yang memiliki kepentingan tertentu dalam mempertahankan kompleksitas dan eksklusivitas. Seiring waktu, kelas klerus atau imam berkembang yang memposisikan diri sebagai perantara wajib antara Tuhan dan manusia awam. Mereka mengklaim memiliki pengetahuan esoterik yang tidak bisa diakses oleh orang biasa. Mereka mengklaim otoritas untuk menginterpretasi wahyu. Mereka mengklaim kuasa untuk memberikan atau menahan berkah spiritual, untuk mengampuni atau mengutuk.
Dan — ini yang sangat penting — mereka memiliki kepentingan material dan sosial yang sangat kuat dalam mempertahankan posisi istimewa ini. Kompleksitas ritual, hierarki spiritual, sistem sakramen yang hanya bisa dilakukan oleh klerus tertentu — semua ini bukan hanya masalah teologis, tetapi juga masalah ekonomi politik. Kelas klerus mendapatkan kekuasaan, pengaruh, dan sering kali juga kekayaan dari posisi mereka sebagai perantara. Maka mereka memiliki insentif yang kuat untuk mempertahankan dan bahkan memperkuat sistem yang menempatkan mereka di posisi sentral.
Hazrat Mirza Tahir Ahmad mengkritik tajam fenomena ini dan menunjukkan bahwa salah satu misi fundamental Islam adalah menghapuskan kelas perantara dan mengembalikan hubungan langsung antara setiap individu dengan Tuhannya. Dalam Islam, tidak ada klerus dalam pengertian yang ditemukan dalam Katolikisme atau Hinduisme. Tidak ada sakramen yang hanya bisa dilakukan oleh imam tertentu. Setiap Muslim — laki-laki atau perempuan, kaya atau miskin, terpelajar atau buta huruf — memiliki akses langsung kepada Allah melalui doa, tidak memerlukan perantara manusia untuk pengampunan atau berkah. Konsep tauhid dalam Islam bukan hanya tentang keesaan Tuhan dalam metafisika, tetapi juga tentang kesetaraan semua manusia di hadapan Tuhan tanpa hierarki spiritual yang dimediasi oleh kelas klerus.
Mekanisme keempat adalah faktor politik dan kekuasaan. Sepanjang sejarah, agama sering digunakan — atau lebih tepatnya disalahgunakan — oleh penguasa untuk melegitimasi kekuasaan mereka atau untuk mempersatukan kerajaan yang beragam secara etnis dan kultural. Dalam proses ini, doktrin-doktrin tertentu mungkin ditekankan, dimodifikasi, atau bahkan diciptakan untuk melayani kepentingan politik.
Konsili Nicea pada tahun 325 M yang memutuskan doktrin Trinitas adalah contoh yang sangat jelas. Konsili ini tidak bisa dipisahkan dari konteks politik pada saat itu. Kaisar Konstantinus, yang baru saja mengonsolidasikan kekuasaannya atas Kekaisaran Romawi yang luas dan beragam, sangat membutuhkan ortodoksi teologis yang seragam untuk mempersatukan kerajaan yang sedang mengalami fragmentasi. Perdebatan antara Arius dan Athanasius tentang hakikat Yesus bukan hanya perdebatan teologis murni, tetapi juga pergulatan politik tentang siapa yang akan mendefinisikan ortodoksi Kristen dan siapa yang akan memiliki kekuasaan gerejawi. Keputusan untuk mengadopsi formula Athanasius — bahwa Yesus adalah homoousios (satu substansi) dengan Bapa — dibuat bukan semata-mata berdasarkan argumentasi teologis, tetapi juga berdasarkan pertimbangan politik tentang bagaimana menjaga kesatuan kekaisaran.
Demikian pula, sistem kasta dalam Hinduisme — yang sering dipandang sebagai bagian integral dan tak terpisahkan dari agama Hindu — sebenarnya lebih merupakan konstruksi sosial-politik yang kemudian dijustifikasi secara religius daripada bagian dari ajaran asli Veda. Teks-teks Veda awal tidak mengandung hierarki kasta yang kaku dan herediter seperti yang berkembang kemudian. Namun kelas Brahmana yang memiliki otoritas interpretasi agama menggunakan seleksi ayat-ayat tertentu dan interpretasi tertentu untuk melegitimasi posisi superior mereka dalam struktur sosial dan untuk melanggengkan sistem yang menguntungkan mereka.
Mekanisme kelima yang diidentifikasi adalah perkembangan filosofis dan teologis yang semakin kompleks dan kadang menjauh dari kesederhanaan ajaran asli. Para teolog dan filsuf, dalam upaya mereka yang tulus dan earnest untuk memahami dan menjelaskan hakikat Tuhan dan hubungan-Nya dengan alam semesta, kadang menciptakan sistem-sistem metafisik yang sangat rumit dengan terminologi teknis yang hanya dapat dipahami oleh para ahli yang telah menghabiskan bertahun-tahun mempelajarinya.
Dalam tradisi Kristen, perdebatan tentang Trinitas melibatkan konsep-konsep filosofis Yunani yang sangat abstrak — ousia(substansi), hypostasis (pribadi), homoousios (satu substansi), hypostatic union, communicatio idiomatum — yang tidak pernah digunakan oleh Yesus sendiri dalam pengajaran yang sederhana dan langsung kepada para nelayan dan petani Galilea. Dalam tradisi Islam sendiri, meskipun Al-Qur’an terjaga, perkembangan ilmu kalam (teologi spekulatif) juga kadang menghasilkan perdebatan-perdebatan yang sangat kompleks tentang atribut Allah, tentang apakah Al-Qur’an makhluk atau qadim, tentang qadha dan qadar, yang kadang justru mengaburkan kejelasan ajaran Al-Qur’an yang sederhana.
Hazrat Mirza Tahir Ahmad dalam “Wahyu, Rasionalitas, Pengetahuan dan Kebenaran” menekankan dengan sangat kuat bahwa wahyu Ilahi yang sejati selalu memiliki karakter yang dapat diakses oleh akal sehat manusia dan tidak memerlukan akrobatik intelektual yang rumit untuk dipahami dalam prinsip-prinsip dasarnya. Meskipun wahyu tentu mengandung kedalaman yang dapat dieksplorasi tanpa batas oleh para sarjana dan pemikir — dan memang seharusnya demikian — namun pesan inti tentang Tuhan Yang Esa, tentang keadilan, tentang kasih sayang, tentang tanggung jawab moral harus dapat dipahami bahkan oleh orang awam yang sederhana, bahkan oleh anak-anak.
Al-Qur’an sendiri menegaskan bahwa ia diturunkan “dalam bahasa Arab yang jelas” (QS. Asy-Syu’ara: 195) — bukan dalam bahasa yang samar-samar atau esoterik yang memerlukan interpretasi klerus untuk dapat dipahami. Tentu saja ada ayat-ayat yang bersifat alegoris (mutasyabihat) yang memerlukan pemahaman yang lebih dalam dan memerlukan refleksi yang serius, tetapi prinsip-prinsip fundamental agama — tauhid, keadilan, ibadah, akhlak — dijelaskan dengan sangat jelas (muhkamat) sehingga setiap orang yang tulus dapat memahaminya tanpa memerlukan perantara klerus.
Yang sangat penting dan menarik dalam perspektif Hazrat Mirza Tahir Ahmad adalah bahwa meskipun distorsi telah terjadi dalam berbagai tradisi keagamaan sepanjang sejarah, namun jejak-jejak kebenaran asli masih dapat ditemukan jika kita menggali cukup dalam. Dalam setiap agama besar, jika kita kembali kepada teks-teks tertua, kepada ajaran-ajaran yang paling dekat dengan sang pendiri, kepada lapisan paling awal sebelum lapisan-lapisan komentar dan interpretasi kemudian menimbunnya, kita akan menemukan penekanan pada nilai-nilai universal yang pada dasarnya sama: keesaan atau kemahatinggian Tuhan, keadilan, kasih sayang, kejujuran, kesucian, pengendalian diri, pelayanan kepada sesama, dan berbagai prinsip moral yang fundamental. Dan ini bukan kebetulan. Ini karena nilai-nilai tersebut berasal dari sumber yang sama — wahyu Ilahi yang diturunkan kepada para nabi dan reformis di berbagai tempat dan waktu sepanjang sejarah.
Dalam kerangka ini, Asmaul Husna — 99 nama-nama Allah yang indah dalam Islam — dapat dipahami dengan cara yang sangat menarik dan mendalam sebagai semacam “kamus teologis universal” atau “jembatan semantik” yang menghubungkan berbagai pemahaman tentang Tuhan dalam tradisi-tradisi yang berbeda. Setiap nama dalam Asmaul Husna mengekspresikan aspek atau atribut tertentu dari Allah Yang Esa, dan sangat menarik bahwa banyak dari nama-nama ini memiliki korespondensi yang sangat jelas dalam tradisi-tradisi lain.
Ar-Rahman (Yang Maha Pengasih) dan Ar-Rahim (Yang Maha Penyayang) mencerminkan konsep tentang kasih dan belas kasihan Tuhan yang ditemukan dalam hampir semua tradisi religius tanpa kecuali. Dalam tradisi Kristen, salah satu pernyataan paling fundamental adalah “God is love” — Tuhan adalah kasih. Dalam tradisi Yahudi, konsep Rachamim(belas kasihan) adalah salah satu atribut paling sentral dari Tuhan, dan dalam liturgi Yahudi, Tuhan sering dipanggil sebagai “Av HaRachamim” — Bapa yang penuh belas kasihan. Bahkan dalam Buddhisme — yang sering dipandang sebagai non-teistik — konsep metta (cinta-kebaikan) dan karuna (kasih sayang) adalah nilai-nilai spiritual tertinggi yang mencerminkan realitas ultimat.
Al-Malik (Raja) dan Al-Quddus (Yang Maha Suci) memiliki korespondensi yang sangat jelas dengan konsep Shang Di dalam tradisi Tiongkok sebagai Penguasa Tertinggi yang suci dan agung, yang mengatur alam semesta dengan keadilan. Dalam tradisi Yahudi, salah satu afirmasi liturgis yang paling penting adalah “Kadosh, Kadosh, Kadosh” — Suci, Suci, Suci — yang ditujukan kepada Tuhan. Al-Khaliq (Pencipta) dan Al-Bari (Yang Menjadikan) sejalan dengan konsep Brahman dalam Vedanta sebagai sumber dan substansi dari segala yang ada, meskipun dengan nuansa metafisik yang berbeda.
Sang Hyang Tunggal dalam kepercayaan Sunda Wiwitan pada dasarnya adalah Al-Ahad (Yang Maha Esa). Mulajadi Na Bolon dalam kepercayaan Batak pada dasarnya adalah Al-Awwal (Yang Maha Awal) dan Al-Khaliq (Pencipta). Tian atau Shang Di dalam tradisi Tiongkok pada dasarnya adalah Al-’Aliyy (Yang Mahatinggi) dan Al-Hakim (Yang Maha Bijaksana).
Dengan memahami Asmaul Husna sebagai jembatan semantik dan teologis seperti ini, kita dapat mengenali bahwa berbagai nama dan atribut Tuhan dalam tradisi-tradisi yang berbeda, dalam bahasa-bahasa yang berbeda, dalam konteks budaya yang berbeda, sebenarnya merujuk kepada aspek-aspek dari Tuhan Yang Satu yang sama. Keragaman nama bukan indikasi keragaman Tuhan, melainkan indikasi keragaman bahasa dan budaya manusia yang berusaha mengekspresikan pengalaman mereka tentang Yang Ilahi.
Hazrat Mirza Tahir Ahmad juga menekankan dengan sangat kuat — dan ini adalah salah satu kontribusi paling penting dari karyanya — hubungan yang tidak terpisahkan antara wahyu dan rasionalitas. Beliau menolak dengan tegas dikotomi yang sering dibuat antara iman dan akal, antara wahyu dan rasio, antara agama dan sains. Dikotomi semacam ini, menurut beliau, adalah hasil dari distorsi dan bukan bagian dari Islam yang sejati.
Argumentasi beliau sangat straightforward namun sangat kuat: Allah adalah Pencipta baik alam semesta fisik maupun akal manusia. Alam semesta fisik beroperasi sesuai dengan hukum-hukum yang dapat dipahami oleh akal melalui observasi dan eksperimen — inilah yang kita sebut sains. Akal manusia diciptakan oleh Allah dengan kapasitas untuk memahami kebenaran, untuk membedakan antara yang benar dan yang salah, antara yang logis dan yang kontradiktif. Maka tidak mungkin — secara logis tidak mungkin — bahwa wahyu yang benar-benar datang dari Allah Yang Maha Bijaksana akan bertentangan dengan akal yang juga diciptakan oleh Allah Yang Sama atau dengan penemuan sains yang valid yang mengungkap hukum-hukum yang juga ditetapkan oleh Allah Yang Sama.
Jika kita menemukan kontradiksi antara wahyu (atau apa yang diklaim sebagai wahyu) dengan akal sehat atau dengan sains yang sudah diverifikasi dengan baik, maka ada dua kemungkinan: pertama, apa yang diklaim sebagai wahyu itu sebenarnya bukan wahyu yang sejati melainkan sudah mengalami distorsi, atau kedua, pemahaman kita tentang wahyu atau tentang sains masih keliru dan perlu dikoreksi. Tetapi tidak mungkin wahyu sejati bertentangan dengan kebenaran rasional atau saintifik yang sejati, karena semuanya berasal dari Sumber yang sama.
Dalam perspektif ini, salah satu tanda bahwa suatu ajaran agama telah mengalami distorsi adalah ketika ia mengandung doktrin-doktrin yang jelas-jelas bertentangan dengan akal sehat atau dengan prinsip-prinsip keadilan yang fundamental. Misalnya, doktrin dosa warisan dalam teologi Kristen tertentu — bahwa semua manusia mewarisi dosa Adam dan karenanya bersalah dan terkutuk sejak lahir, bahkan bayi yang baru dilahirkan sudah membawa dosa — bertentangan dengan prinsip keadilan yang paling dasar yang dapat dipahami bahkan oleh anak kecil: bahwa seseorang hanya bisa bertanggung jawab atas perbuatannya sendiri, bukan atas perbuatan orang lain yang hidup ribuan tahun sebelum dia dilahirkan. Bagaimana mungkin Tuhan Yang Maha Adil menghukum seseorang karena kesalahan yang tidak dia lakukan?
Demikian pula, konsep Trinitas dalam bentuknya yang paling paradoksal — bahwa Tuhan adalah satu namun juga tiga, bahwa Yesus adalah sepenuhnya Tuhan dan sepenuhnya manusia pada saat yang sama tanpa percampuran atau perubahan — menciptakan kontradiksi logis yang tidak dapat diselesaikan. Hazrat Mirza Tahir Ahmad berpendapat bahwa meskipun misteri dalam agama adalah hal yang alamiah dan bahkan perlu karena keterbatasan inheren pemahaman manusia tentang Yang Tak Terbatas, namun kontradiksi logis yang eksplisit bukanlah misteri melainkan indikasi kesalahan atau distorsi.
Sebaliknya, Al-Qur’an berulang kali — bukan sekali atau dua kali tetapi ratusan kali — mengajak manusia untuk menggunakan akal mereka:
“Inilah Kitab yang telah Kami turunkan kepada engkau dengan penuh keberkatan, supaya mereka dapat merenungkan ayat-ayatnya dan supaya orang-orang yang berakal mendapatkan nasihat.” (QS. Sad: 29)
Al-Qur’an tidak meminta keyakinan buta (taqlid) — iman tanpa pertanyaan — melainkan secara eksplisit menyatakan bahwa tujuan penuranannya adalah agar manusia memperhatikan dan berpikir dengan akal yang telah dianugerahkan Allah kepada mereka.
Yang sangat penting dan merupakan inti dari perspektif Hazrat Mirza Tahir Ahmad adalah bahwa Islam tidak datang untuk menafikan atau menghancurkan semua agama lain dalam sikap triumphalist yang arogan. Sebaliknya, Islam datang untuk menjadi muṣaddiq (pembenar) dan muhaymin (penjaga dan korektif). Al-Qur’an menyatakan dengan sangat jelas:
“Dan Kami telah menurunkan Kitab yang mengandung kebenaran kepada engkau, menggenapi apa yang telah diwahyukan sebelumnya di dalam kitab dan sebagai penjaga atasnya.” (QS. Al-Ma’idah: 48)
Kata “muṣaddiq” sangat penting untuk dipahami dengan benar. Ia berarti “pembenar” atau “pengonfirmasi”. Al-Qur’an tidak mengklaim bahwa Taurat dan Injil sepenuhnya palsu atau tidak pernah berasal dari Allah atau bahwa Musa dan Isa adalah pembohong. Sebaliknya, Al-Qur’an mengkonfirmasi dengan tegas bahwa ajaran asli mereka adalah benar dan datang dari Allah. Al-Qur’an mengakui Musa sebagai nabi yang agung, mengakui Taurat sebagai kitab yang diturunkan Allah, mengakui Isa sebagai Rasulullah dan Kalimatullah, mengakui Injil sebagai petunjuk dan cahaya. Namun — dan ini yang krusial — Al-Qur’an juga mengidentifikasi bahwa ajaran-ajaran asli tersebut telah mengalami distorsi sepanjang waktu.
Kata “muhaymin” juga sangat penting. Ia berarti “penjaga” atau “pengawas” yang memiliki otoritas untuk mengoreksi dan menjaga dari kesalahan. Al-Qur’an datang untuk memisahkan kebenaran asli dari distorsi yang telah terjadi, untuk mengembalikan ajaran kepada kemurniannya, untuk mengkoreksi penyimpangan. Ini bukan sikap yang merendahkan agama-agama sebelumnya, melainkan sikap yang menghormati ajaran asli para nabi sambil mengidentifikasi bagaimana ajaran-ajaran tersebut telah diselewengkan oleh manusia kemudian.
Dan dalam kerangka pemikiran Hazrat Mirza Tahir Ahmad, prinsip yang sama dapat diterapkan kepada agama-agama non-Abrahamik juga. Jika kita menerima — sebagaimana dinyatakan Al-Qur’an — bahwa setiap umat telah menerima rasul, dan jika para tokoh besar dalam tradisi Hindu, Buddhisme, Taoisme, dan tradisi-tradisi lainnya mungkin adalah nabi-nabi atau orang-orang yang diilhami oleh Allah, maka Islam dapat berfungsi sebagai muhaymin terhadap tradisi-tradisi tersebut juga: mengenali dan mengkonfirmasi kebenaran-kebenaran yang masih ada dalam ajaran asli mereka, sambil mengoreksi distorsi-distorsi yang telah terjadi sepanjang waktu.
Namun di sini terdapat sebuah nuansa yang sangat penting dan sangat krusial yang perlu dipahami dengan seksama dan mendalam. Meskipun Al-Qur’an sendiri dijaga dari perubahan atau alterasi tekstual — sebagaimana dijanjikan Allah dalam ayat yang sangat tegas:
“Sesungguhnya, Kami yang menurunkan peringatan ini, dan sesungguhnya Kami adalah Penjaganya.” (QS. Al-Hijr: 9)
Namun ini tidak berarti bahwa umat Islam secara otomatis terhindar dari kesalahan interpretasi atau dari distorsi pemahaman terhadap Islam itu sendiri.
Ini adalah insight yang sangat penting yang sering diabaikan. Penjagaan teks Al-Qur’an tidak secara otomatis menggaransi penjagaan pemahaman yang benar tentang Al-Qur’an. Sejarah umat Islam sendiri — dengan jujur kita harus mengakui ini — menunjukkan bahwa meskipun teks Al-Qur’an terjaga dengan sempurna tanpa perubahan satu huruf pun, namun interpretasi, pemahaman, dan praktik keagamaan mengalami berbagai bentuk penyimpangan, distorsi, dan bid’ah sepanjang waktu.
Sektarianisme yang memecah umat Islam menjadi berbagai aliran yang saling bermusuhan dan bahkan saling mengkafirkan — Sunni dan Syiah yang kemudian bercabang lagi menjadi puluhan sub-aliran — adalah salah satu bentuk distorsi. Ekstremisme dan fanatisme yang mengatasnamakan agama untuk melakukan kekerasan, terorisme, dan pembunuhan massal terhadap orang yang tidak bersalah adalah distorsi yang sangat serius. Bid’ah — inovasi dalam praktik keagamaan yang tidak pernah diajarkan oleh Nabi Muhammad ﷺ — yang berkembang dalam berbagai bentuk adalah distorsi. Pembekuan pemikiran (taqlid buta) dan penolakan terhadap ijtihad yang membuat Islam menjadi kaku, statis, dan tidak responsif terhadap tantangan zaman adalah distorsi. Pengkultusan terhadap kuburan-kuburan wali, pemujaan yang berlebihan kepada manusia, takhayul dan khurafat yang bercampur dengan praktik keagamaan — semua ini adalah bentuk-bentuk distorsi yang terjadi dalam sejarah Islam meskipun Al-Qur’an tetap terjaga.
Dalam perspektif Ahmadiyah, penjagaan Al-Qur’an tidak hanya terbatas pada penjagaan tekstual semata, tetapi juga — dan ini sangat penting — mencakup penjagaan terhadap pemahaman yang benar melalui institusi Mujaddid (pembaharu) yang diutus oleh Allah pada setiap masa untuk mengembalikan umat kepada Islam yang murni, kepada pemahaman yang benar tentang Al-Qur’an dan Sunnah.
Konsep Mujaddid ini bukan inovasi Ahmadiyah. Ini adalah konsep yang berdasarkan pada hadis sahih Nabi Muhammad ﷺ yang diriwayatkan dalam Sunan Abu Dawud:
“Sesungguhnya Allah akan mengutus untuk umat ini pada setiap penghujung seratus tahun seseorang yang akan memperbarui bagi mereka urusan agama mereka.” (Sunan Abi Dawud 4291)
Ini adalah janji Nabi ﷺ yang sangat jelas: bahwa setiap seratus tahun, ketika distorsi dan penyimpangan mulai merayap masuk ke dalam pemahaman dan praktik umat Islam, Allah akan mengutus seorang Mujaddid untuk membersihkan, memurnikan, dan mengembalikan umat kepada ajaran yang benar.
Hazrat Mirza Ghulam Ahmad, pendiri Jemaat Ahmadiyah, mengklaim — dan ini adalah klaim yang sangat besar dan sangat signifikan — bahwa beliau adalah Mujaddid untuk abad ke-14 Hijriyah, dan lebih dari itu, beliau adalah Imam Mahdi yang dijanjikan yang akan datang pada akhir zaman untuk memurnikan Islam dari distorsi-distorsi yang telah terjadi dan untuk menegakkan kembali Islam yang sejati, Islam yang murni, Islam sebagaimana diajarkan oleh Nabi Muhammad ﷺ.
Dalam pandangan Ahmadiyah, kedatangan Hazrat Mirza Ghulam Ahmad ‘alayhi al-salām adalah bagian integral dari sistem penjagaan Ilahi terhadap Islam. Penjagaan bukan hanya penjagaan pasif terhadap teks, melainkan penjagaan aktif dan dinamis yang melibatkan intervensi Ilahi melalui individu-individu pilihan yang diilhami untuk membersihkan distorsi dan mengembalikan kemurnian ajaran. Sama seperti Allah mengutus para nabi untuk mengembalikan umat-umat terdahulu kepada tauhid yang murni ketika mereka menyimpang, Allah juga mengutus Mujaddid dan akhirnya Imam Mahdi untuk mengembalikan umat Islam kepada pemahaman yang benar tentang Al-Qur’an dan Sunnah ketika berbagai bentuk distorsi telah merasuki pemikiran dan praktik kaum Muslimin.
Misi Hazrat Mirza Ghulam Ahmad ‘alayhi al-salām, dalam perspektif Ahmadiyah, adalah misi yang sangat komprehensif dan sangat radikal. Beliau datang untuk membersihkan Islam dari bid’ah — dari praktik-praktik yang tidak pernah diajarkan oleh Nabi ﷺ tetapi telah menjadi begitu mengakar sehingga banyak Muslim menganggapnya sebagai bagian dari agama. Beliau datang untuk membersihkan Islam dari pemahaman literal yang kaku yang tidak sesuai dengan semangat ajaran Nabi ﷺ dan tidak sesuai dengan hikmah Al-Qur’an. Beliau datang untuk mengoreksi konsep-konsep seperti jihad ofensif yang bertentangan dengan ajaran Al-Qur’an tentang kebebasan beragama dan tentang jihad sebagai struggle spiritual. Beliau datang untuk mengoreksi keyakinan tentang kedatangan fisik Isa as dari langit yang bertentangan dengan ayat-ayat Al-Qur’an yang sangat jelas tentang kewafatan para nabi. Beliau datang untuk mengembalikan Islam kepada rasionalitas dan kesesuaian dengan sains, menolak segala bentuk takhayul dan khurafat yang telah bercampur dengan praktik keagamaan.
Setelah wafatnya Hazrat Mirza Ghulam Ahmad ‘alayhi al-salām, institusi Khilafat didirikan untuk melanjutkan misi pemurnian dan penjagaan ini. Para Khalifah — Khalifatul Masih — memiliki peran yang sangat vital untuk terus menafsirkan Al-Qur’an dan Sunnah sesuai dengan tuntutan zaman, untuk membimbing jemaat dalam menghadapi tantangan-tantangan kontemporer yang terus berubah, dan untuk memastikan bahwa ajaran Islam yang murni terus terpelihara dan tidak mengalami distorsi seperti yang terjadi pada agama-agama sebelumnya dan pada sebagian besar umat Islam yang tidak mengikuti bimbingan Khilafat.
Dalam kerangka pemahaman ini, penjagaan Al-Qur’an adalah penjagaan yang dinamis dan berkelanjutan, bukan hanya penjagaan pasif terhadap teks yang mati. Allah tidak hanya menjaga huruf-huruf Al-Qur’an dari perubahan, tetapi juga menjaga ruh dan semangat Al-Qur’an, menjaga pemahaman yang benar terhadap Al-Qur’an, melalui institusi Mujaddid, Imam Mahdi, dan Khilafat. Ini adalah sistem penjagaan yang komprehensif, yang holistik, yang memastikan bahwa Islam tidak akan mengalami nasib yang sama dengan agama-agama sebelumnya yang mengalami distorsi fundamental meskipun mungkin sebagian dari teks-teks aslinya masih ada.
Perspektif ini memberikan jawaban yang sangat kuat dan sangat memuaskan terhadap pertanyaan yang sering diajukan: “Jika Allah menjaga Al-Qur’an, mengapa masih ada perpecahan dan penyimpangan di kalangan umat Islam? Mengapa ada ekstremisme? Mengapa ada sektarianisme?” Jawabannya adalah bahwa penjagaan Al-Qur’an mencakup tidak hanya penjagaan tekstual, tetapi juga penjagaan interpretatif melalui pembimbing-pembimbing spiritual yang diutus Allah. Mereka yang mengikuti bimbingan ini — mereka yang menerima Mujaddid dan Imam Mahdi yang diutus Allah — akan tetap pada jalan yang benar, akan memiliki pemahaman yang benar tentang Islam. Sementara mereka yang menolak bimbingan Ilahi ini, meskipun memiliki akses kepada teks Al-Qur’an yang sama, akan tetap mengalami penyimpangan dalam pemahaman dan praktik.
Dengan pemahaman yang mendalam dan komprehensif ini tentang mengapa agama berbeda-beda meskipun Tuhannya satu, kita dapat melihat bahwa pertanyaan ini bukanlah pertanyaan yang membuktikan inkonsistensi atau ketidakadilan Tuhan. Sebaliknya, pertanyaan ini mengundang kita untuk memahami kompleksitas sejarah manusia yang penuh dengan perjuangan antara kebenaran dan distorsi, antara kemurnian ajaran Ilahi dan kepentingan-kepentingan manusiawi yang mengotorinya. Pertanyaan ini mengundang kita untuk mengenali kebijaksanaan Ilahi dalam mengirim para nabi dan pembaharu pada waktu dan tempat yang berbeda dengan pesan yang sesuai dengan konteks mereka, sambil tetap menjaga kontinuitas pesan fundamental tentang tauhid.
Perbedaan agama bukan bukti bahwa Tuhan berbeda atau bahwa Tuhan bingung atau tidak konsisten. Perbedaan agama adalah bukti bahwa manusia — dengan keterbatasan kognitif mereka, dengan kepentingan-kepentingan yang sering bertentangan dengan kebenaran, dengan kecenderungan untuk mendistorsi bahkan ajaran yang paling jelas — telah merespons dan mentransmisikan wahyu Ilahi dengan cara yang beragam. Beberapa tetap setia pada kemurnian ajaran dengan ketulusan dan keikhlasan yang mendalam. Sementara yang lain, seiring berjalannya waktu, mengalami distorsi melalui mekanisme-mekanisme yang telah kita identifikasi: hilangnya transmisi akurat, sinkretisme dengan kepercayaan lokal, intervensi institusi klerus yang berkepentingan, manipulasi politik, dan kompleksitas filosofis yang berlebihan.
Islam datang bukan untuk mengklaim bahwa semua agama lain sepenuhnya salah dan harus ditolak total. Islam datang sebagai penyempurna dan penjaga — muṣaddiq dan muhaymin — mengembalikan umat manusia kepada tauhid yang murni, mengkonfirmasi kebenaran-kebenaran yang masih ada dalam ajaran para nabi sebelumnya, dan mengoreksi distorsi-distorsi yang telah terjadi. Islam datang dengan visi universal tentang kemanusiaan yang bersatu dalam penyembahan kepada Tuhan Yang Esa, terlepas dari perbedaan ras, bahasa, atau budaya.
Dan dalam era kontemporer, peran Jemaat Ahmadiyah dengan kepemimpinan Khilafatnya — dalam perspektif Ahmadiyah sendiri — adalah untuk memastikan bahwa Islam yang murni ini tetap terjaga, terus hidup, dan tidak mengalami distorsi seperti yang dialami oleh agama-agama sebelumnya atau seperti yang dialami oleh sebagian besar umat Islam yang telah menyimpang dari ajaran yang benar karena menolak Mujaddid dan Imam Mahdi yang diutus Allah.
Inilah jawaban yang komprehensif terhadap pertanyaan: Jika Tuhan satu, mengapa agama berbeda-beda? Tuhan memang satu. Pesan fundamental yang Dia sampaikan melalui para nabi juga pada dasarnya satu — tauhid, keadilan, kasih sayang, kejujuran, tanggung jawab moral. Tetapi manusia, dalam perjalanan sejarah yang panjang dan kompleks, telah merespons pesan ini dengan cara yang beragam, dan dalam prosesnya, distorsi telah terjadi. Islam datang untuk mengembalikan kesatuan, dan institusi Mujaddid dan Khilafat ada untuk memastikan bahwa kesatuan dan kemurnian itu terus terjaga hingga akhir zaman.
Oleh: Usamah Ahmad Rachmadi
Referensi:
The Holy Qur’an (English Translation). Tilford, Surrey: Islam International Publications, 2002.
Sunnah.com — Hadith Collections: Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim, Sunan Abi Dawud, Sunan Ibn Majah. https://sunnah.com
Holy Bible. Bible.com. https://www.bible.com/
Wisdom Library. Hinduism books and texts. https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/
Ahmad, M. T. (1998). Revelation, Rationality, Knowledge and Truth. Tilford, Surrey: Islam International Publications.
Light of Islam. (2022, October 21). If there is only one God, why are there different religions? https://lightofislam.in/if-there-is-only-one-god-why-are-there-different-religions/
Nisar, U. (2023, May 14). The concept of God across different religions. Medium. https://medium.com/@usamanisar/the-concept-of-god-across-different-religions-fb4fb5896395
Naik, Z. Concept of God [Book]. https://zakirnaik.com/Concept-Of-God-Book/